I. Biographie
Mutter Teresa:
27.8.1910
Agnes Gonxha Bojaxhiu (sprich: Bojadschiu) wird in Skopje, heute Hauptstadt der Republik Mazedonien, geboren.
1928
Agnes beginnt ihr Postulat in der Abtei der Schwestern von Loreto in Dublin und nimmt den Namen Schwester Maria Teresa des Jesuskindes, nach der heiligen Thérèse von Lisieux, an.
1929
Im Jänner Ankunft in Kalkutta und Beginn des Noviziates in Darjeeling in Nordindien.
24.5.1931
Ablegung der ersten zeitlichen Gelübde. Schwester Teresa unterrichtet an der Loreto-Ordensschule in Darjeeling und in Kalkutta.
24.5.1937
Ablegung der ewigen Gelübde. Sie heißt nun Mutter Teresa.
10.9.1946
Tag der Inspiration Mutter Teresas. Sie fühlt sich berufen, den Orden zu verlassen, um unter den Ärmsten der Armen zu leben und zu arbeiten.
1948
Mutter Teresa nimmt die indische Staatsbürgerschaft an
16.8.: Mutter Teresa verlässt das Kloster von Loreto, eignet sich grundlegende medizinische Kenntnisse an und beginnt im Dezember ihre Arbeit in den Slums in Kalkutta.
7.10.1950
Papst Pius XII. genehmigt die neue Kongregation.
1.2.1965
In Venezuela die erste Niederlassung außerhalb Indiens gegründet. Von da an Gründung von Häusern in der ganzen Welt.
10.12.1979
Verleihung des Friedensnobelpreises in Oslo.
bis 1993
494 Häuser der Schwestern, 76 Häuser der Brüder, etwa 4000 Schwestern, 400 Brüder und mehr als 300 000 Mitarbeiter in 80 Ländern.
13.3.1997
Schwester Nirmala wird zur Nachfolgerin gewählt.
5.9.1997
Mutter Teresa stirbt in Kalkutta.
12.9.1997
Zum Begräbnis in Kalkutta kommen über eine Million Menschen. Mutter Teresa findet im Stammhaus des Ordens ihre letzte Ruhestätte.
19.10.2003
Seligsprechung Mutter Teresas in Rom durch Papst Johannes Paul II.
Frère Roger:
12.5.1915
Roger Louis Schutz-Marsauche wird in dem Schweizer Juradorf Provence geboren.
1936-1940
Roger Schutz studiert auf Drängen seines Vaters an den Universitäten Lausanne und Straßburg vier Jahre lang Theologie.
20.8.1940
Günstiger Kauf eines Hauses im burgundischen Dorf Taizé mit der Absicht, eine monastische Gemeinschaft der Versöhnung zu gründen.
1940-1942
In seinem zwei Kilometer von der besetzten Zone entfernt gelegenen Haus nimmt Frère Roger Flüchtlinge, besonders Juden, auf.
1942-1944
Nach mehrfachen Verhören durch den Sicherheitsdienst und knapp vor der Besetzung durch die Deutschen muss Frère Roger Taizé verlassen.
1944
Rückkehr nach Taizé mit sechs Gefährten.
1949
endgültige Verpflichtung zum monastischen Leben.
1952
erste Ordensregel verfasst.
1957/58
Die ersten Jugendlichen kommen nach Taizé, um das Leben der Ordensgemeinschaft für einige Zeit zu teilen.
1962
Errichtung der Kirche der Versöhnung unter Mithilfe der Aktion Sühnezeichen
1962-1965
Frère Roger und Frère Max nehmen auf Einladung Papst Johannes XXIII. als Beobachter am Zweiten Vatikanischen Konzil teil.
1969
Aufnahme der ersten katholischen Brüder
1970-1979
Konzil der Jugend mit Begegnungen auf der ganzen Welt.
5.10.1986
Papst Johannes Paul II. besucht Taizé
1978-heute
Europäische Jugendtreffen in Paris, Barcelona, London, Rom, Laibach, Budapest, Wien, München, Breslau, Stuttgart,... mit bis zu 100 000 Teilnehmern,
Interkontinentale Treffen in Madras, Manila, Dayton, Johannesburg,...
Jede Woche Treffen in Taizé mit Menschen aus der ganzen Welt.
II. EINLEITUNG
Schlagen Sie ein beliebiges Buch über große Christen der Gegenwart auf, und sie werden zwei Namen sicherlich finden: Mutter Teresa und Frère Roger.
Wie kommt es, dass gerade diese beiden von Natur aus unauffälligen und bescheidenen Menschen eine derartige Bedeutung für die zahlenmäßig größte Weltreligion erlangt haben, und ihre Personen immer wieder als Musterbeispiel eines geglückten Lebens in der Nachfolge Jesu Christi genannt werden?
Wie kommt es, dass diese beiden Menschen im „berühmt-berüchtigten“ 20. Jahrhundert größte Anerkennung von Vertretern der verschiedensten Weltanschauungen genießen, ohne auch nur im geringsten „modern“ zu sein?
Wie kommt es schließlich, dass Arme und Reiche, Junge und Alte, Linke und Rechte, Progressive und Konservative, Katholische und Evangelische, Kirchenferne und Kirchennahe, Schwarze und Weiße, Mächtige und Machtlose,... sich auf die Autorität dieser beiden Menschen berufen, um ihre persönlichen Anliegen zu bekräftigen?
Auf all diese Fragen gibt es natürlich nur eine wirklich entsprechende „Antwort“, die uns Gott selbst in der Heiligen Schrift immer wieder mitteilt:
„Ist beim Herrn etwas unmöglich?“ (Gen 18,14; Jer 32,17; Lk 1,37; Röm 8,3).
Diese einfache Erklärung wollen wir bei allen unseren nun folgenden Überlegungen stets mit- berücksichtigen, sie ist der Untergrund auf dem wir unseren Weg in behutsamer Annäherung an die faszinierenden Persönlichkeiten von Mutter Teresa und Frère Roger beschreiten.
Wissenschaftlich vorzugehen bedeutet hier, sich in geordneten und nachvollziehbaren Gedankengängen einem Phänomen zu nähern und die dabei gewonnenen Erkenntnisse glaubhaft zu begründen versuchen.
Der Kompass, dessen wir uns zur besseren Orientierung dabei bedienen, ist eine These oder Annahme, die die anzustrebende Richtung angibt, und selbst immer wieder hinterfragt und geprüft werden wird. In einem anderen Bild ausgedrückt ist die These gleichsam der rote Faden, der sich durch das gesamte Werk zieht und es ermöglicht, Zusammenhänge besser zu erkennen.
Sie versucht, die aufgeworfenen Fragen mit einer möglichst einsichtigen Begründung zu beantworten, und dennoch die Spannung zwischen dem letztlich Unbeantwortbaren dieser Fragen und der berechtigterweise angestrebten Erkenntnis zu wahren.
Diese These lautet:
Mutter Teresa und Frère Roger sind deshalb überzeugende Christen, weil sie überzeugte Christen sind. Im Bewusstsein sowohl der ewigen Wahrheiten des Glaubens als auch der Vorläufigkeit der Gestalt dieser Erde haben sie es verstanden, am Unaufgebbaren festzuhalten und gerade so in voller Verfügbarkeit den Weg der Nachfolge Jesu mitten in der Welt zu gehen.
Anders ausgedrückt befindet sich ihr Leben in der Spannung von „conservare“
(lat. für bewahren, behüten) und „progredi“ (lat. für voranschreiten, entwickeln) und diese auf mustergültige Weise bewahrte Grundhaltung hat wie die Sehne eines Bogens ihrem Leben einen staunenswerten Antrieb verliehen.
In aller inneren Ruhe fast ohne jede äußere Ruhe für die Frohe Botschaft vom in Jesus Christus angebrochenen Gottesreich unterwegs zu sein, ist ein Kennzeichen ihrer Existenz. Gedrängt von der Liebe Christi ( 2Kor 5,14) haben sie eben diese Liebe zu den Menschen in allen Teilen der Erde gebracht.
Tief gegründet im Glauben an den dreifaltigen Gott ist es ihnen gelungen, scheinbar unüberwindliche Gegensätze zu vereinen, und zu glaubwürdigen Zeugen für den auferstandenen Herrn mitten in einer modernen Welt zu werden.
Im Blick auf die einfachen alltäglichen Pflichten konnten sie komplizierte Probleme lösen helfen, im beständigen Bemühen um den Aufbau des Reiches Gottes und um seine Gerechtigkeit ist ihnen alles andere hinzu gegeben worden (vgl. Mt 6,33).
Die ewig gültigen Grundlagen eines christlichen Lebens sollen in den Blick kommen, und gezeigt werden, wie Mutter Teresa und Frère Roger sie zu leben versucht haben. Dabei wird immer wieder angestrebt, zu belegen, dass einerseits beide ganz fest in der Lehre der Kirche verankert sind, und andererseits durch ihre getreue Übersetzung dieser Lehre in das Leben eines Menschen des 20. Jahrhunderts auch viel „Neues“ zu sagen haben.
Die Größe dieses Vorhabens fordert natürlich eine Konzentration auf das Wesentliche, und dieses soll mit größtmöglicher Prägnanz dargestellt werden. Wie so oft hat sich die Themenstellung erst im Laufe der Zeit allmählich herauskristallisiert, aber meiner bescheidenen Meinung nach wird sie dem Anliegen, das dahinter steht, gerecht.
Die Botschaft dieser beiden großen Christen ist nämlich im gesamten so weit, und im einzelnen so wertvoll, dass auch eine wissenschaftliche Arbeit diesem Phänomen entsprechen sollte.
Mit Leichtigkeit könnte man sowohl über Mutter Teresa als auch über Frère Roger allein mehrere Diplomarbeiten verfassen, doch die eingehende Beschäftigung mit ihrem Leben hat mich zu der Überzeugung gebracht, dass gerade das Gemeinsame und sich gegenseitig Ergänzende dieser beiden Menschen einen besonderen Schatz darstellt, der es wert ist, gehoben zu werden.
Einmal mehr zeigt sich, dass der Glaube an den dreifaltigen Gott den Menschen ganz in seiner Einzigartigkeit zum Vorschein kommen lässt und gerade so die einzelnen Menschen auf wunderbare Weise miteinander verbindet. Die Heiligen sind uns der beste Beweis für dieses geheimnisvolle Geschehen, in dem der Mensch sich selbst ganz Gott anvertraut und so erst wirklich er selbst wird, eben auch durch ein Zusammenleben mit seinen Mitgeschöpfen, in dem das Reich Gottes schon hier auf Erden erfahren werden kann.
Bei Mutter Teresa und Frère Roger kommen hier noch einige Dimensionen dazu, die die gemeinsame Betrachtung ihres Lebens als besonders reizvoll erscheinen lässt.
Frau und Mann, katholisch und evangelisch, Asien und Europa sind Kategorien, die ihre jeweilige Eigenart unverwechselbar prägen und dennoch aufgrund ihrer besonderen Seelenverwandtschaft vereint werden.
Zum Zeitpunkt der Abfassung dieser Gedanken kommt noch die geheimnisvolle Verbindung von Kirche des Himmels und Kirche der Erde hinzu und hilft, den Lebensübergang und die wirkliche Vollendung des Menschen im Reich Gottes zu erahnen.
In literarischer Hinsicht bedeutsam ist die Tatsache, dass Mutter Teresa fast nie ausdrücklich als Autorin in Erscheinung getreten ist, Frère Roger zumindest in den Anfangsjahren der Communauté hingegen schon. Der Großteil der in ihrem Namen erschienenen Bücher enthält Gedanken und Ratschläge, die sich an ihre große Ordensfamilie in den verschiedensten Belangen richten und später, nach Themen geordnet, zusammengefasst worden sind. Daneben sind noch eine Reihe von Biographien erschienen.
Frère Roger hingegen hat einige theologisch-spirituelle Bücher verfasst, aber in den letzten zwanzig Jahren vor allem Auszüge aus seinen persönlichen Tagebuchaufzeichnungen veröffentlicht.
Die Brüder der Communauté bringen regelmäßig Bücher mit seinen gesammelten wichtigsten Gedanken heraus, sowie den zweimonatlich erscheinenden „Brief aus Taizé“. Jeweils zu den Europäischen Jugendtreffen am Ende des Jahres erscheint der Jahresbrief, der zum Nachdenken und zum Austausch während des Treffens selbst und der darauf folgenden Treffen in Taizé dient.
Trotz aller Bescheidenheit und Zurückhaltung im Veröffentlichen ihrer Werke zählen Mutter Teresa und Frère Roger zu den meistgelesenen geistlichen Autoren der Gegenwart.
Zum besseren Verständnis seien hier noch einige Erläuterungen gegeben.
Der Orden Mutter Teresas besteht heute aus sieben Zweigen: den aktiven Schwestern und Brüdern, den kontemplativen Schwestern und Brüdern, den Patres, den Mitarbeitern und den kranken und leidenden Mitarbeitern.
Wenn von ihrem Orden oder ihrer Kongregation die Rede ist, so sind damit meist alle Genannten gemeint, wenn von Schwestern gesprochen wird, so sind damit fast immer die aktiven Schwestern, zu denen ihrer Aufgabe nach ja auch die Generaloberin gehörte, gemeint.
Es gibt berechtigte Gründe anzunehmen, dass Mutter Teresa nunmehr die unendliche Freude genießt, der Kirche des Himmels anzugehören, und deshalb auch um ihr fürbittendes Gebet bei Gott für unsere Anliegen hier auf Erden angerufen werden kann. Ihre irdische Existenz hat somit den krönenden Abschluss gefunden, und daher liegt es nahe, ihr ganzes bisheriges Leben in der Vergangenheitsform zu beschreiben.
Frère Roger, der auf dem besten Weg dazu ist, dieses unser aller Ziel auch zu erreichen, hat einen großen Teil seines irdischen Daseins schon hinter sich gebracht und ist doch ganz stark in der Gegenwart präsent.
Viele der Aussagen über sein Leben sind daher in der Vergangenheitsform geschrieben, aber natürlich viele andere wiederum in der Gegenwartsform.
Um ihre Worte möglichst authentisch wiederzugeben, habe ich mich entschlossen, die von mir zu den einzelnen Themen vertretenen Meinungen mit möglichst vollständigen Originalzitaten zu belegen, wobei aus Platzgründen die Zahl von jeweils drei Zitaten nicht überschritten wird.
Diese unsere Welt ist tatsächlich so voll von Leiden, Hass und Disharmonie, dass es gewiss keinen Platz mehr für Uneinigkeit zwischen Christen gibt.
Mutter Teresa glaubte an die christliche Einheit auch deswegen, weil sie davon überzeugt war, dass Christen Leuchten in der Welt sein sollten. Sie müssten erkennbar sein durch die Tatsache, dass sie einander lieben, und jeder Christ habe die Aufgabe, ein zweiter Christus zu sein.
Damit befand sich die kleine Nonne in vollem Einklang mit der Vision der Versöhnung, die Frère Roger dazu veranlasst hatte, mitten im Krieg die ökumenische Communauté von Taizé zu gründen.
Im August 1976 besuchte Mutter Teresa Taizé, und trotz der Tatsache, dass sie kein Französisch und Frère Roger nur wenig Englisch konnte, fanden sie ein gegenseitiges Verständnis auf der Grundlage gemeinsamen Mitgefühls und Engagements. Es war die Art von Verständnis, das nach Frère Roger am besten wirkte, wenn man gemeinsam allein war.
Einer seiner Brüder meinte damals dazu: „In vieler Hinsicht sind sie sehr verschieden, aber es gibt zwischen ihnen ein nicht bestimmbares Etwas, das auf der Herzensebene wirkt.“
Im selben Jahr verbrachten Frère Roger und einige andere Brüder von Taizé eine Weile in den Slums von Kalkutta, wo sie in einer Baracke hausten und das Leben der Ärmsten der Armen teilten, ganz in der Nähe von Mutter Teresas erster Arbeitsstätte.
Der Prior erinnerte sich mit offensichtlicher Zuneigung daran, wie Mutter Teresa die notwendige Organisation in die Hände nahm. Sie sorgte dafür, dass sie das für sie bestimmte Sakrament erhielten, besorgte einen hölzernen Tabernakel, in dem sie die Eucharistie in ihrer Slumbaracke aufbewahren konnten und nahm an ihrem morgendlichen Gebet teil.
Mutter Teresa verlangte Frère Roger auch das Versprechen ab, dass er in Kalkutta die ganze Zeit über seine weiße Kutte trug, als sichtbarer Zeuge der Liebe Gottes in der Welt. Normalerweise trugen die Brüder während der Arbeit ihre Kutten nicht, aber in Kalkutta willigte der Prior ein, sie überall zu tragen. Dafür nahm Mutter Teresa seine Maße für ein leichtes Gewand und nähte es zumindest teilweise selbst.
Bis zu ihrem Heimgang und wohl auch darüber hinaus verband die beiden eine tiefe geistliche Freundschaft.
Einige Tage nach Mutter Teresas Geburtstag im Himmel schrieb Frère Roger folgende Zeilen[1]:
„Mutter Teresa ist in das Leben eingegangen, das kein Ende kennt. Mit den Brüdern unserer Communauté, insbesondere den Brüdern, die in Asien leben, und mit den Jugendlichen aus allen Erdteilen, die derzeit in Taizé zusammen sind, teilen wir das Leid der Schwestern Mutter Teresas und aller, die ihr nahe standen.
Sie wusste, dass wir in einer Welt sind, in der Licht und Dunkel nebeneinander stehen. Ihr Leben war eine Einladung, sich für das Licht zu entscheiden.
Ich begegnete ihr in den unterschiedlichsten Situationen, unter anderem als ich mit einigen meiner Brüder in Indien unter den Ärmsten mit lebte.
Bei einem ihrer Besuche in Taizé lag uns daran, einen gemeinsamen Aufruf zu verfassen, der nach wie vor Gültigkeit hat:
,In Kalkutta stehen sichtbare Sterbehäuser, aber in den westlichen Gesellschaften leben viele Jugendliche in unsichtbaren Sterbehäusern. Sie sind von abgebrochenen menschlichen Beziehungen oder der Sorge um ihr Zukunft gezeichnet.
Entmutigt fragen sich manche: ,Wozu überhaupt leben? Hat das Leben noch einen Sinn?’
Unter den schönen mit ihr verbrachten Stunden zählen vor allem auch jene 1984 in Rom, wo man uns gebeten hatte, gemeinsam die Eröffnungsfeier der ersten Weltjugendtage zu gestalten.
Das Gebet war für Mutter Teresa die Quelle einer Liebe, die das Herz zum Brennen bringt. Es muss ihr bewusst gewesen sein, dass Gemeinschaft in Gott zu einer Verklärung unserer Person führt.
Und es stellt sich die Frage: Wie können wir die seelischen und körperlichen Leiden der Menschen auf der Erde lindern?“
III. Das geistliche Leben / Der Weg zu Gott
1. Schweigen, Stille
Mutter Teresa:
Mutter Teresa war ein Mensch, der die Stille liebte und suchte.
Weil Gott ein Freund der Stille ist, der sich am liebsten im sanften, leisen Säuseln finden lässt (vgl. 1Kön 19,12), bemühte sie sich, ihm dort zu begegnen.
Je hektischer ihr gewöhnlicher Tagesablauf war, umso intensiver mussten die Zeiten der Stille in der Kapelle vor dem Tabernakel sein. Auch ihren Schwestern empfahl sie eindrücklich, den Herrn im Schweigen und in der Stille zu suchen, und richtete deren Arbeitsrhythmus so ein, dass sie dies auch tun konnten.
Dabei machten die äußeren Verhältnisse die Verwirklichung dieses Anliegens oft sehr schwierig. Das Mutterhaus in Kalkutta liegt zum Beispiel an einer stark frequentierten Durchzugsstraße, und einer ihrer engen Vertrauten, Pater Leo Maasburg, beschrieb die Situation einmal folgendermaßen:
„Die Kapelle im Mutterhaus hat einen tiefen Eindruck in mir hinterlassen: Sie lag an der Circular Road, einer sechs - oder achtspurigen Straße, nicht asphaltiert. Jedes Mal, wenn ein Lastwagen vorbeifuhr, verstand man nicht ein Wort, das während der Messe drinnen gesprochen wurde, und es kam eine Staubwolke durch die Fenster herein. Und damit lebte sie, Jahre hindurch.“ [45]
Die von den Schwestern in den einzelnen Einrichtungen betreuten Armen waren oft sehr lautstark und der Lärm der Großstadt verstummte nur selten.
Aber zumindest in der Früh, zu Mittag und am Abend hatten die Schwestern sorgsam gepflegte Zeiten der Besinnung, die die Basis für alle weiteren Tätigkeiten waren.
Mutter Teresa selbst war auch von der körperlichen Belastbarkeit her gesehen eine wirkliche Ausnahmeerscheinung. In den Anfangsjahren fand sie, wenn alle schon längst schlafen gegangen waren, noch Zeit für allfällige Zusatzaufgaben, wie zum Beispiel die liebevolle Vorbereitung einer Weihnachtsfeier der ersten Schwestern, und bis ins hohe Alter hinein erledigte sie einen großen Teil der Korrespondenz zu nächtlicher Stunde.
Eine Aufgabe, die ihr erst später zuwuchs, und die sie erstaunlicherweise viel mehr Anstrengung kostete, war das Halten von Reden vor einer großen Zuhörerschaft. Zur Vorbereitung darauf ging sie... in die Stille.
Mutter Teresa verblieb für etwa eine Stunde in der Kapelle und sprach dann völlig frei, wobei die Frucht ihres Schweigens fast immer Worte waren, die ihre Zuhörer zutiefst erschütterten.
„Die Stille lässt uns alles auf neue Weise sehen. Wir brauchen Stille, um Seelen anrühren zu können.
Nicht was wir sagen ist wesentlich, sondern was Gott zu uns und durch uns sagt. Jesus wartet in der Stille immer auf uns...“ [46]
„Wir sind berufen, uns von Zeit zu Zeit in die Stille und Einsamkeit mit Gott zurückzuziehen, sowohl als Gemeinschaft wie als einzelne. Dann sind wir allein mit ihm, ohne unsere Bücher, ohne Gedanken und Erinnerungen, vollständig frei von allem, um liebend in seiner Gegenwart zu verweilen: still, leer, in Erwartung, gesammelt.“ [47]
„Gott ist ein Freund der Stille.“ [48]
Frère Roger:
Als Frère Roger einmal gefragt wurde, was für ihn zum Größten in seinem Leben zähle, antwortete er, dass dazu die gemeinsame Stille im Gebet gehöre. Und wirklich, seine ganze Person ist vom Geheimnis des Schweigens vor Gott geprägt, das auch den Ort seines hauptsächlichen Wirkens ganz erfüllt hat.
Die weltweite Strahlkraft Taizés begann in der Einsamkeit eines einzelnen Beters, der, in der Tradition seiner geschichtsträchtigen Umgebung in Burgund stehend, den verborgenen Gott vornehmlich in der Stille suchte.
Die Gebete der Communauté hatten von Anfang an immer einen längeren Abschnitt des Schweigens, dessen Dauer von der jeweiligen Situation abhängig war.
Gerade die Nichtchristen, die seit jeher nach Taizé geströmt sind, meinen oft, dass sie sich in diesen Momenten mit den anderen ganz eins fühlen und auf eine sehr tiefe Weise verstehen.
Der ganze bisherige Tag und auch der Anfang des Gebets münden in die Stille ein und werden von ihr verklärt. Die Unterschiedenheiten der Sprachen und Meinungen verschwinden unbemerkt und werden in eine beglückende Einheit gehoben.
Der Blick kann sich auf den einzig Wesentlichen richten, und von ihm her wird die Gemeinschaft der in Stille Betenden mit tiefem inneren Frieden erfüllt.
In dieser andächtigen Situation bilden die Brüder gleichsam den Kern der schweigenden Gruppe und es liegt in der Intuition des Priors, die erfüllte Stille in die gesprochenen Fürbitten hinein ausklingen zu lassen.
Frère Roger und die von ihm gegründete Gemeinschaft haben mit ihren bescheidenen Mitteln so vielen Menschen wie kaum jemand anderer genau das zugänglich gemacht, was wir alle heute brauchen und suchen: Stille, die zum inneren Frieden mit Gott führt.
„Die Sprache des Menschen ist kaum geeignet, Gott zu sagen, was zutiefst in uns vorgeht. An manchen Tagen beten wir mit fast nichts. Christus mit leeren Händen nahe sein heißt schon beten. Er versteht unsere Worte, er versteht auch unser Schweigen. Und das Schweigen ist manchmal alles im Gebet.“ [49]
„Nicht eine Stille um jeden Preis anstreben, indem man in sich eine Art Leere hervorruft, Vorstellungen und Gedanken ausschaltet.
Im Gebet gehen einem Gedanken und Bilder durch den Sinn. Vielleicht dienen sie dem inneren Gleichgewicht. Wer sich bei den Worten überrascht: Meine Gedanken schweifen in die Irre, mein Herz geht in Stücke, erhält vom Evangelium die Antwort:
„Gott ist größer als dein Herz.“ [50]
„Bleibst du dem Auferstandenen nahe in langen Zeiten der Stille, die zunächst wüst und leer zu sein scheinen ?
Die Stille scheint unerheblich. Aber in ihr reifen die mutigsten Entscheidungen.“ [51]
2. Gebet
Mutter Teresa:
Mutter Teresa kam schon von frühester Kindheit an mit dem Geheimnis in Berührung, dass der Mensch mit Gott in Beziehung treten kann. In ihrer sehr gläubig geprägten Familie war es besonders die Mutter, die ihr und ihren zwei Geschwistern in einer Atmosphäre der Geborgenheit und des Vertrauens einen einfachen aber sehr tiefen Glauben erschloss.
Alle ihre Entscheidungen erwog Agnes von Kindheit an im Gebet, ganz besonders natürlich ihre großen Lebensentscheidungen. Dem Ruf nach Indien, den sie als junges Mädchen verspürte, folgte sie großherzig und ließ, wie einst die ersten Jünger, alles hinter sich. Auch hier ging sie in großer Gewissheit, weil sie diesen so wichtigen Schritt sorgsam geprüft hatte.
Die Jahre im Kloster der Loretoschwestern waren durchdrungen und getragen vom Stundengebet und der Heiligen Messe, und auch ihren vielen Schülerinnen konnte sie die Schönheit und Wichtigkeit des Gebets nahe bringen.
Schließlich rang sie wohl jahrelang im Gebet um ihren weiteren Lebensweg, denn der Herr schien sie sehr deutlich zu den Ärmsten der Armen in die Slums von Kalkutta zu rufen. Diese Berufung in der Berufung bedurfte natürlich einer besonders sorgfältigen Prüfung, und letzte Gewissheit erlangte sie erst auf einer Bahnreise von Kalkutta nach Darjeeling
am 10. September 1946.
Bezeichnenderweise las sie bei dieser Fahrt das Buch „Der Ruf der Wüste“ von Charles de Foucauld, dem geistlichen Vater der Kleinen Schwester und Brüder Jesu. Dieser außergewöhnliche Christ hatte nach mancherlei Irrwegen seiner Jugendzeit und seiner schließlichen Bekehrung noch jahrelang um seine eigentliche geistliche Berufung gerungen und diese schließlich in der algerischen Wüste beim Beduinenstamm der Tuareg gefunden.
Dort lebte er als einfacher Mönch mitten unter Nichtchristen und gab durch sein heiligmäßiges Leben ein faszinierendes Zeugnis für seinen Herrn.
In ihrer Ordensgemeinschaft der Missionarinnen der Nächstenliebe war das Gebet von Anfang an das Fundament, auf dem alles andere ruhte. Dabei schöpfte Mutter Teresa aus ihrer eigenen Erfahrung, dass sie nur durch das Gebet in der Lage war, die enormen körperlichen und seelischen Belastungen ihres Dienstes unter den Armen zu ertragen.
Auch im Gebet waren die Schwestern ganz in der Kirche geborgen und gleichzeitig bereit für neue Inspirationen. Mutter Teresa gab 1973 die Anregung, dass jede Gemeinschaft ihrer Schwestern sich einmal am Tag für eine Stunde um den Tabernakel versammeln sollte. Der Segen, der von dieser Neuerung ausging, war so groß, dass sie schon sehr bald zum festen Bestandteil des Lebens der Schwestern wurde.
Im Anfang als aktiver Orden gegründet, wurde die Gemeinschaft sowohl bei den Schwestern als auch bei den Brüdern um einen kontemplativen Zweig erweitert. Eines der Häuser wurde interessanterweise in der berüchtigten Bronx in New York eröffnet, um mitten in der hektischen Metropole ein Ort des Friedens und der Ruhe zu sein.
„Mein Geheimnis ist ganz einfach: Ich bete. Und durch mein Gebet werde ich eins mit der Liebe Christi und sehe, dass beten ihn lieben, dass beten mit ihm leben heißt, und das bedeutet, seine Worte wahr zu machen...
Beten heißt für mich, 24 Stunden lang eins mit dem Willen Jesu zu sein, für ihn, durch ihn und mit ihm zu leben.“ [52]
„Darüber hinaus können wir unsere Sendung leben, indem wir für alle Geschöpfe beten.
Auf geistige Weise erreichen wir so die ganze Schöpfung Gottes, von den fernsten Planeten bis hin zu den Tiefen des Meeres, eine einsame Klosterkapelle wie eine verlassene Kirche, eine Abtreibungsklinik in einer Stadt und die Gefängniszelle in einer anderen..., ja den Himmel und die Pforten der Hölle.
Mit jedem Teil der Schöpfung sind wir verbunden. Mit jedem Geschöpf und für jedes Geschöpf beten wir, damit alle, für die das Blut des Sohnes Gottes vergossen wurde, gerettet und geheiligt werden.“ [53]
Frère Roger:
Auch das Leben von Frère Roger ist geprägt vom Gebet in seinen vielfältigen Formen.
Als neuntes Kind einer Schweizer Pastorenfamilie wuchs er in einer betenden Gemeinschaft auf, die einen Grundstein in ihn legte, der auch den Stürmen einer von Zweifeln geplagten Jugendzeit standhielt. Interessanterweise war es ein Psalmvers, der ihm in seiner agnostischen Zeit neuen Glaubensmut gab: „Dein Angesicht, Herr, will ich suchen.“ (Ps 27,8).
Die von ihm mitbegründete christliche Studentengemeinschaft „Grande Communauté“ traf sich regelmäßig in einer Seitenkapelle der Kathedrale von Genf zum Gebet und auch die gemeinsamen Wochenenden waren vom Gebet geprägt.
Die Eigentümerin des Hauses in Taizé, das Frère Roger am 20. August 1940 zum ersten Mal sah, stand gerade am neunten Tag einer Novene, die sie für einen guten Verkauf desselben gebetet hatte, als sich der junge Mann bei ihr als Kaufinteressent meldete.
Die danach beginnenden Anfangsjahre der eigentlichen Communauté bis 1942 standen ganz im Zeichen des einsamen Gebets eines Menschen, der den Ruf spürte, eine Gemeinschaft von Gleichgesinnten ins Leben zu rufen, mit dem Auftrag, sich jeden Tag neu zu versöhnen.
Während der zwei Jahre, als er Kriegsflüchtlinge in seinem Haus in Taizé aufnahm, betete er jeden Tag in der Früh, zu Mittag und am Abend in einem kleinen, zur Kapelle umgestalteten Zimmer und war sehr darauf bedacht, den Glauben seiner oft jüdischen Mitbewohner sorgsam zu achten.
Diesen Gebetsrhytmus behielt auch die Gemeinschaft der sieben ersten Brüder bei, die sich 1949 auf Lebenszeit an die evangelischen Räte banden.
Als Anfang der fünfziger Jahre die ersten Jugendlichen aus ganz Europa kamen, um für einige Zeit mit den Brüdern mit zu leben, war es vor allem das Gebet dieser Gemeinschaft, das sie wie magnetisch zu dem kleinen Ort in Burgund zog.
Und hier erfuhr das Prinzip von Bewahren und Voranschreiten eine interessante Erweiterung. Die Brüder begannen nämlich, schrittweise eine Gebetsform zu entwickeln, die ganz an altkirchlichen Traditionen orientiert war und diese kunstvoll miteinander verband. Die Tatsache, dass hier von Jahr zu Jahr mehr Menschen aus mehr Ländern der Erde zusammenkamen, machte es notwendig, nach einfachen aber intensiven Formen zu suchen, die von möglichst Vielen mit vollzogen werden konnten.
So entstanden die kurzen, oftmals wiederholten Gesänge in verschiedenen Sprachen, unter anderem Latein. Die Communauté bewahrte also durch die Erneuerung das Alte, und die Jugendlichen, die eben erst aufgrund deren vermeintlicher Antiquiertheit aus den Kirchen ausgezogen waren, fanden sich in Taizé zu noch älteren, aber erneuerten Gebetsformen zusammen.
Bis heute dreht sich in Taizé alles um das Gebet, und der gesamte Tagesablauf ist auf die drei gemeinsamen Gebetszeiten ausgerichtet. Es gibt keine andere Ordensgemeinschaft auf der ganzen Welt, an deren Gebet so viele Menschen aktiv teilnehmen können, und auch dieser Umstand zollt ihrem Gründer und Prior Frère Roger höchstes Lob.
Zum Osterfest 1998 sprach er in der wieder einmal völlig überfüllten Versöhnungskirche folgende Worte:
„Jesus Christus, selbst wenn deine Auferstehung nur eine ganz schwache Flamme in uns entzündet, lässt sie uns in Gemeinschaft mit dir leben.
Und durch dein Evangelium begreifen wir, dass du nicht nur für einen Teil der Menschheit auf die Erde kamst, sondern für alle Menschen, auch für die, denen nicht bewusst ist, dass du in ihnen gegenwärtig bist.“
Bei den Europäischen Jugendtreffen schließlich gelingt es den Brüdern sogar, riesige, nüchterne Messehallen in regelrechte Kathedralen voll von begeisterten Betern zu verwandeln. Schöner kann das Bewahren und Voranschreiten kaum sein, als dass sich das Gebet in die ganze Welt, eben auch die so genannte profane, ausbreitet.
Wer jemals gemeinsam mit Tausenden anderen an einem solchen Ereignis teilgenommen hat, wird erstaunt feststellen, dass es sich hier um eine höchst einfache Angelegenheit handelt:
Eine Gemeinschaft von Brüdern kommt, geleitet von ihrem Prior, zum Gebet zusammen und lädt alle Menschen guten Willens ein, in den Lobpreis Gottes mit ein zustimmen.
„Gott könnte ohne unser Gebet auskommen. Es ist sein Geheimnis, dass er so großen Wert darauf legt.“ [54]
„Es gibt viele Wege des Gebets. Die einen gehen nur einen einzigen, andere gehen alle. Es gibt Augenblicke einer lebendigen Gewissheit: Christus ist da, er spricht in unserm Innern. In anderen Momenten ist er der Schweigende, ein ferner Unbekannter. Im Gebet gibt es keine Bevorzugten. Für alle bleibt das Gebet in seinen unendlichen Abwandlungen ein Durchgang zu einem Leben, das nicht aus uns selber, sondern von anderswoher kommt.“ [55]
„Magst du auch keinen fühlbaren Widerhall spüren, die geheimnisvolle Gegenwart Christi weicht nie von dir. Mag dir vorkommen, als regten sich Zweifel - in dir ist vor allem das Wunder seiner steten Gegenwart.“[56]
3. Kontemplation
Mutter Teresa:
Als kontemplative Menschen mitten in der Welt zu leben, war eines der Grundanliegen von Mutter Teresa für sich und ihre Schwestern und Brüder. In der Welt, und doch nicht von der Welt soll der Christ sein und so zum Aufbau des Reiches Gottes durch seine vom Gebet getragene Arbeit beitragen.
Mit dem inneren Blick auf das Wesentliche kann er in allen Bedrängnissen von außen und innen bestehen und so in sich die Welt verwandeln.
Mutter Teresa hatte das, was viele Menschen als Ausstrahlung und die Christen als Charisma bezeichnen. Sie, die in gewisser Weise ganz „Weltfremde“, bewegte sich mit schlafwandlerischer Sicherheit in genau dieser Welt und begeisterte nahezu jeden Menschen, dem sie begegnete.
Der heilige Ambrosius hat den vermeintlichen Widerspruch zwischen dem überall möglichen Gebet (vgl. 1Tim 2,8) und dem Gebet im verschlossenen Kämmerlein (vgl. Mt 6,6) so gelöst, dass er empfahl, die stille Kammer immer in sich selbst zu haben und gerade im Trubel der Ereignisse dorthin zu flüchten.[57] Mutter Teresa hatte wohl genau diese so altbewährte und heute wieder ganz aktuelle Fähigkeit, und das spürte man auch in ihrer Umgebung. Es war dieser innere Ruheort, in dem sie unaufhörlich mit ihrem Herrn und Meister sprach, und an dem sie ihre Kraft empfing.
Und doch war da mehr als reine Verinnerlichung und Selbstzugewandtheit. Pater Benedict Groeschel sagte einmal von ihr, dass sie, noch mehr als von der Anwesenheit der Person, die ihr gegenüber saß, von der Anwesenheit Jesu Christi in eben diesem Zimmer überzeugt gewesen sei.[58]
„Unsere Kontemplation ist reine Freude: das freudige Bewusstsein der Gegenwart des Herrn.
Sie ist tiefes Schweigen: ein Schweigen, in dem wir seine Fülle erfahren.
Die Kontemplation ist unser Leben.“ [59]
„Das aktive und das kontemplative Leben schließen einander nicht aus, im Gegenteil: Sie brauchen einander, sie bereichern und ergänzen sich. Damit das Tun fruchtbar wird, bedarf es der Kontemplation. Wenn diese eine gewisse Tiefe erreicht, strahlt sie auf das Tun zurück. In der Kontemplation erhält der Christ unmittelbar die Gnaden, die er in seinem aktiven Leben austeilen kann.“[60]
Frère Roger:
Auch Frère Roger ist es gelungen, als kontemplativer Mensch ein Weltzugewandtes Leben zu führen. Schon sehr früh beschäftigte ihn die Frage, wie ein Christ seinen Glauben ganz im Bewusstsein des schon in dieser Zeit angebrochenen Gottesreiches leben könne.
Die Aufnahme von Flüchtlingen unter eigener Lebensgefahr, die Gründung einer Molkereigenossenschaft für die Bauern seiner Umgebung und das Verdienen des Lebensunterhalts der Gemeinschaft durch der Brüder eigene Arbeit sind nur einige Beispiele für eine Verwirklichung dieser „neuen“ Lebensform, die wir schon in der urkirchlichen Zeit finden.
Als dann in den sechziger Jahren die großen Protestbewegungen begannen, die ihre revolutionären Anliegen oft auch mit Gewalt durchsetzen wollten, gab es kaum jemanden Berufeneren als Frère Roger, der den zumeist Jugendlichen einen Ausweg aus ihrem Dilemma von Apathie oder Umsturz geben konnte.
In seinem Buch „Kampf und Kontemplation“ versucht er zu zeigen, dass der konkrete Einsatz für die unterdrückten Menschen und das ruhige Vertrauen auf Gott harmonisch miteinander verbunden werden können, und sich dabei ein dritter Weg eröffnet. Gerade der Glaube fordert jeden einzelnen nämlich heraus, für eine menschenwürdige Welt zu kämpfen, aber als Christ wird er dies nach dem Beispiel Jesu nur mit friedlichen Mitteln tun.
In den Tagebuchaufzeichnungen finden sich viele Eintragungen über Gespräche mit jungen Christen aus der ganzen Welt, die um ein dem Evangelium getreues Leben ringen. Die meisten von ihnen waren enttäuscht von den Amtsträgern ihrer Kirche, die ihrer Meinung nach die wirklichen Anliegen der Menschen nicht verstanden, und nur einem erstarrten Ritus huldigten.
Viele von ihnen hatten sich entschlossen, den Weg der Gewalt einzuschlagen, weil ihnen alle bisherigen Versuche einer Veränderung der ungerechten Verhältnisse als fehlgeschlagen erschienen. Doch allein die Tatsache, dass sie trotz dieser Einstellung nach Taizé als einer deklariert gewaltfreien Gemeinschaft kamen, zeugt von der großen geistlichen Autorität und Offenheit des bewusst kontemplativen Frère Roger.
Taizé war auch für viele junge Glieder der verfolgten Kirchen Lateinamerikas und Asiens ein Ort, wo sie diese drängenden Fragen besprechen konnten und im Geist des Gebets neue, zukunftsweisende Antworten erarbeiteten.
„Kontemplation wird oft als Gegenteil von Aktion begriffen. Sie sei Untätigkeit, Flucht vor verantwortungsvollen Aufgaben.
Dem stehen Tatsachen gegenüber: Christen, die sich im Einsatz für andere weit vorwagen, schöpfen ihre Energien aus den Quellen der Kontemplation.“ [61]
Das Schweigen der Kontemplation. In jedem von uns verbergen sich Abgründe, Unbekanntes, Zweifel, wilde Leidenschaften, geheimes Leid,... aber auch Schuldgefühle, niemals Eingestandenes, so sehr, dass sich uns ungeheure Leeren auftun. Triebe wühlen uns auf, man weiß nicht, woher sie kommen - urväterliche Erinnerungen oder genetische Bestimmtheit ?
Wenn wir Christus mit kindlichem Vertrauen in uns beten lassen, werden eines Tages die Abgründe bewohnbar sein. Eines Tages, später einmal, werden wir feststellen, dass sich in uns eine Revolution vollzogen hat.“